我们已经知道人孤独的本质。在面对自然时我们使用创造来发挥力量；在面对接触到的人时我们使用爱来发挥力量。那么问题来了，面对整个人类社会时，我们的力量在哪里？我们似乎只能通过顺从来求存。人类社会比自然界对人弱点的研究更加深入、更加有针对性，同时控制本身也更加无孔不入。这种无力感可能在绝大多数时候难以察觉，那可能是因为他已经不自觉地参与服从了。
面对人类社会的种种力量，国家机器、制度、文化、舆论、军队、警察、官僚系统的监视和支配时，人面临与他面临自然、他人时所经历的同样的无力感，我们却找不到什么办法去证明自己的力量，只能在顺从的同时寄希望于社会本身的变革。换句话说，社会的各项制度本应是为人而服务，目标在于解决人的基本生存问题，同时服务于人的最大幸福——也就是人本主义。
人类社会带我们摆脱自然界的束缚，却带我们进入了全新的束缚，我们重新体验到了自己的无力感，我们证明自己力量的方法只能是，某种“一时兴起”的“自由”。互联网的兴起加强了舆论对我们的束缚（也许传播学能告诉我们如何在舆论面前发挥自己的力量）。脱离了人类社会我们就无法生存，但人类社会也控制着我们使我们产生各种各样的无力感——这是一对基本矛盾。如何才能在人类社会中安身立命，又能摆脱这种无力感呢？资本主义社会办不到。
在面对无力感时，人产生的近乎于本能的反应（其实很多是早期经验），可以参考《逃避的心理机构》的相关内容。
庞大的中产阶级群体是财政收入的重要保障，但在面临社会变革时，他们也是最大的保守力量。
我想总结一下我的看法——人本主义精神分析主要研究如何解决内在的问题，而外在的问题也就是人类社会的问题同样不可忽视（第一段中的基本矛盾），这也就是马克思主义的伟大之处。但马克思主义者由于传统的原因常常忽视心理学，经典精神分析由于其机械唯物主义的哲学基础而难以与马克思主义相结合。